Независимая аналитическая экспертиза
1. Знакомство с Домом Веры и “Детьми Отца”
В новейшей истории Азербайджана имеются немало белых пятен, незримо провоцирующих наш подсознательный интерес. Мы интуитивно догадываемся, подозреваем, что есть какие-то вещи и явления, которые скрываются под покровом актуальной суеты и имеют определённую ценность для культурной жизни нации. И, рано или поздно, мы выходим на эти явления, или они выходят на нас. Одно из таких неординарных явлений связано с именем покойного азербайджанского мыслителя Асифа Эфендиева, известного в народе как Асиф Ата (Отец).
Многие ли из нас знают про это явление? Уверен, что нет. Лично я впервые услышал об Асиф Ата, приблизительно, лет 10 тому назад. Тогда же прочёл одну из его книг, которая, не скрою, не произвела на меня особого впечатления в силу излишнего пафоса и эмоциональных констатаций очевидных, казалось бы истин. Только позже я понял, что большинство книг мыслителя носили не научно-теоретический, а прикладной, пропагандистский характер: в качестве манифестаций волевых импульсов и будоражащих воззваний эти писания призваны встряхнуть читателя посредством аппеляции не к интеллектуальному, а эмоциональному центру личности.
С тех пор, время от времени, от тех или иных людей, до меня доходили обрывки информации об Асиф Ата, но больше о его самобытном и оригинальном учении и влиянии этого учения на многих людей. Я узнал, что Асиф Ата основал так называемый Оджаг – Дом Веры (можно назвать это Храмом), в котором нашли “духовное убежище” немало чистых, искренних, честных, патриотически мыслящих людей. Учение же его носит название “Вера в Абсолютное”.
Признаться, ко всему этому я относился как-то дистанционно, данное явление находилось на периферии моих профессиональных интересов. Но недавно обстоятельства сложились таким образом, что я был приглашён в Дом Веры, находящийся в посёлке Кешли и узнал об учении, как говорится, “из первых рук” (точнее из вторых, так как Асифа Ата нет в живых). Я воочию убедился, что “дело Асиф Ата” живёт и развивается. То есть стало очевидно, что речь идёт о социальном явлении, охватывающего определённые слои населения и имеющее тенденцию к расширению своего влияния. Иными словами, это не частное явление и не локальный опыт одинокого философа, а самое настоящее групповое движение. Поэтому я и посчитал своим интеллектуальным долгом рассмотреть этот социально-мировоззренческий феномен, невзирая на отговоры некоторых моих друзей-коллег, мол, зачем всё это надо, это уже вчерашний день, нечего ворошить прошлое и т. д.
Итак, как я уже сказал, в один прекрасный день я неожиданно оказался гостем Дома Веры. Там я познакомился с пассионарным и эмоциональным молодым человеком по имени Сойлу Аталы, пожилым скромным и очень сдержанным мужчиной Сафрухом, приятной и удивительно скромной девушкой по имени Нуртакин и ещё одной пожилой, интеллигентной женщиной, имени которой я, к сожалению, не запомнил.
Убранство помещения Дома Веры было предельно простым и неказистым: широкий и продолговатый стол, за которым, видимо, проводятся мероприятия, несколько стульев, в дальнем углу комнаты полки с большим количеством литературы, связанной с Учением, включая книги основателя и специальный уголок с фотографиями Асиф Ата и его сподвижников. На фронтальной стене – большая картина, символически изображающая путь к Солнцу, Свету, Истине… Также я заметил картину, изображающую Бабека. Единственно чего не хватало, и что я видел на фотографиях, так это специального оджаговского Флага с изображением самого Асиф Ата, как Отца движения (как выяснил позже, этот флаг используется для ритуальной процедуры: поцелуй флага оджаговцами).
Моё впечатление от встречи сложилось самое благоприятное. Очень милые люди. Простые и приветливые. Говорил, в основном, Сойлу. Я так понял, что он у них “заводила” – прирождённый оратор с великолепно поставленным и почти командным голосом. Говорил эмоционально и убедительно. Спросил меня, что я знаю об Асиф-Ата. Я сказал, что слышал о нем, во-первых, как о ярком самобытном философе, во-вторых, как о святом и, в-третьих, как о харизматической личности, сумевшим повлиять на многих людей, искренне ищущих истину. Сойлу сказал, что эти три качества не охватывают сущности Асиф-Ата и что последний никто иной, как Пророк новой Веры, ни больше, ни меньше. Новой Веры в Абсолютное. Правда позже, ознакомившись с печатными материалами, которые мне дали, я убедился, что оджаговцы относятся к Ата даже ещё с большим почтением, чем я думал, фактически прибегая (скорее всего, неосознанно) к индуистской практике обожествления личности Учителя (речь идёт об индуистских общинах, следующих традиции бхакти, то есть Любви и Поклонения Божеству в физическом теле Гуру. Самые известные примеры – общины Рамакришны, Рамана Махарши, Саи Бабы и т. д.).
Затем Сойлу рассказал о сущности учения, о месте новой веры в контексте мировой культуры и истории, в частности, в контексте сегодняшнего Азербайджана и т. д. Рассказывал подробно, увлекательно и с особым вдохновением, в котором я усмотрел следы влияния Асиф Ата, всегда говорившего с особенным пылом. Ответил на некоторые интересующие меня вопросы (насчёт отношения оджаговцев к суфизму, хуруфизму, азербайджанским философам Яхья Бакуви, Бахманьяре, Сухраварди).
После него “слово взял” Сафрух. Он говорил куда менее эмоционально и напористо, даже несколько натужено, словно выдавливая из себя слова (возможно, был нездоров, на тот момент), но очень обаятельно и тепло. Я почувствовал глубину его тонко чувствующей натуры и высокую степень его этического посвящения, плюс добродушный юмор. Мне показалось, что Сойлу выступает скорее как идеологический “рупор”, эрудиционный “локомотив” в Оджаге, а Сафрух – носитель аутентичной традиции Асиф Ата, то есть на его интеллигентной совокупной телесности я почувствовал следы аурического присутствия Отцовской энергетики (аурический от слова “аура”).
Итак, как я уже сказал, общая атмосфера Дома Веры произвела на меня, с некоторыми оговорками, благоприятное впечатление. Говоря об оговорках, я имею в виду, что в атмосфере Оджага, при всей дружелюбности и благости, было разлито и нечто такое, что насторожило меня как человека, имеющего немалый опыт общения с подобными общественными структурами. Но, не хочу забегать вперёд, к этому вернуcь чуть позже.
Безусловно, чувствовалось некое незримое единение всех тех, кто причастен к этому месту и к тому Делу, которое носит название “Вера в Абсолютное”. И, безусловно, вера в общее Дело, которую я почувствовал в тех людях, не могла не вызвать во мне глубокое уважение к ним, особенно в наше безмозглое время, отмеченное тотальным безверием, апатией, равнодушием и цинизмом.
Там же я был одарен книгами, статьями и брошюрами Сойлу, Сафруха и самого Асиф Ата, прочтя которые, я и решил высказать свои размышления в формате данной статьи. Решил потому что после прочтения некоторых программных текстов у меня возникли смешанные чувства относительно рассматриваемого явления, и первое, исключительно положительное впечатление, полученное в Оджаге, несколько подкорректировалось. Речь не идёт о разочаровании. Я как профессионал не имею права очаровываться и разочаровываться. Речь идёт лишь о серьёзной коррекции в отношении к явлению Оджага.
Разумеется, мои размышления не могут претендовать на всеохватность. Для составления полной картины того явления, которое представляет собой феномен Оджага и учения Асиф Ата необходимо, наверное, прочесть большинство книг мыслителя и провести с его последователями – “Детьми Отца”, как они сами себя называют – довольно длительное время (хотя это и необязательно, достаточно текстов самого мыслителя). Это, скорее всего, дело другого беспристрастного исследователя, который поставит перед собой специально именно такую задачу. Моё же дело заключается в том, чтобы только прикоснуться к явлению и высказать свою собственную точку зрения, оставаясь на позиции независимого эксперта.
Меня могут упрекнуть в том, что я не имею права судить о явлении на основе только тех немногих полученных мной материалов, из которых самому Асиф Ата принадлежат всего 4 текста: “Самосозидание”, “Азербайджанский феномен” (интервью), “Эра Человечности” и “Самобытный Восток”. Но, как мне кажется, если говорить о сильном, самобытном мыслителе, то согласно принципу фрактальности и голлографичности в каждом, даже самом крохотном его тексте должны проступать контуры всего учения в целом (подобно тому, как в капле океана отражается весь океан). Справедливости ради отмечу, что ранее, кроме прочитанной много лет назад книги, я уже познакомился с двумя другими текстами: “Совсем иной мир” (интервью, данное для газеты “Молодёжь Азербайджана”) и отрывок из “Философии Мугама”.
Сразу отмечу: в силу того, что в данном тексте я позиционирую себя как независимый и свободный аналитик, не принадлежащий ни к одной организации, школе, направлению, партии, группе…, то метод, используемый мной в попытках осознать феномен Асиф Ата, есть синтетический метод интеллектуальной интуиции икритического анализа. Критический не в смысле негативно-предвзятой и огульной критики и осуждения (ни в коем случае!), а в смысле аналитического разбора того, что предстало перед моим мысленным взором при изучении текстов Оджага и лично писаний Асиф Ата. Интеллектуальная же интуиция необходима для выявления скрытых, незримых смысловых пластов анализируемого явления. Думаю, только такой синтетический метод в исследовании незнакомого тебе явления позволяет выработать трезвый, отрешённый, безэмоциональный и относительно объективный подход, не впадая в крайности и сохраняя суровую безупречность вкупе с холодным “олимпийским” спокойствием – качества, присущие любому истинному философу.
Кроме того, хочу признаться, что некоторые мои хорошие и глубоко уважаемые приятели, знакомые с явлением Оджага и учением Асиф Ата, с недоумением отнеслись к моему желанию рассмотреть этот феномен. Мол, как можно серьёзно относиться и даже анализировать столь примитивное и самодеятельное явление?! Тем более, что это уже прошлое. Некоторые даже усмехались и подтрунивали надо мной, мол, что, тебе больше делать нечего?
Что только я не услышал об Асиф Ата! Что это опасный душевнобольной, возомнивший себя спасителем всего мира. Что это провинциальный философ-неудачник, который, оставшись в один “прекрасный” день без гроша в кармане, без работы и без крыши над головой, трусливо продался турецким спецслужбам и на их деньги создал сектантскую организацию, проповедующую националистические, пантюрские идеи и т. д. Нет-нет, это не снобизм, это просто скоропалительные, эмоциональные оценки неглупых, но нетерпеливых людей. Разумеется, мне как “холодному” аналитику такие настроения чужды. Я отметаю эти характеристики, как некорректные. Я уверен: если в социуме что-то произрастает и это что-то как магнит притягивает к себе людей, пусть и определённого психотипа, то можно уже говорить о социальном феномене, как бы мы не относились к тем, кто инициировал и создал это явление. А социальный феномен, каким бы примитивным он не казался, имеет право на то, чтобы, по крайней мере, быть исследованным. Даже в случае, если явление имеет негативный характер и идентифицируется как социальная болезнь.
2. Асиф Ата как тюркский мыслитель: возможный вклад в создание национальной идеологии
Итак, позволю себе начать анализ явления под названием Оджаг “Веры в Абсолютное” – претендующего на универсальность учения, автором которого является азербайджанский философ Асиф Эфендиев, взявший имя Асиф Ата.
Начнём с рассмотрения основных положений учения. Что это за положения?
Вера в Абсолютное: только абсолютное есть, не абсолютного нет; возрождение Востока и, в частности, возрождение Азербайджана посредством возвращения в азербайджанскую духовную реальность истинно азербайджанских, тюркских ценностей. Следовательно, возрождение тюрского мира, Турана и через это – возвращение Востока самому себе. Каким образом? Посредством реставрации идейных ценностей, восходящих к духовным мирам Деде Горгуда, Зардушта, Бабека, Наими (Хуруфизма), Физули и т. д. А также возрождение истинного понимания Мугама и Ашугской культуры (у Асиф Ата есть работы, специально посвящённые Мугаму и Сазу). Одним словом, активное возрождение азербайджанских национальных ценностей и на их основе создание единого (тюрского) Народа вокруг Оджага, как “системы отчёта”, как начального священного пространства. Именно с этого Оджага, согласно Асиф Ата и его сторонникам, предположительно начнётся тотальное возрождение Азербайджана, Тюрского мира, всего Востока и, наконец, всего остального Мира.
Очень важным в этом контексте является своеобразная, язычески окрашенная антропология: Человек есть Всё и Всё для человека. В этом смысле человек ежемгновенно должен бороться с самим собой, с собственными слабостями и недостатками с целью тотального Очеловечивания. То есть человек это не какая-нибудь там тварь дрожащая, а сам Абсолют! Это есть основные программные идеи Асиф Ата. К этому можно добавить идею аксакалства (Отцовства), а также постулирование наиболее позитивных “общечеловеческих” ценностей: Духовности, Красоты, Добра, Истины, Нравственности, Всеобщего Блага, которые должны быть не только осознанны как абсолютные величины, но и вкраплены в повседневную жизнь народа. Да, и ещё очень важный момент: возрождение истинных ценностей, согласно мыслителю, должно сопровождаться искоренению глубоко чуждых азербайджанскому духу ценностей, например, ценностей других религий и, в первую очередь, исламских (Асиф Ата – убеждённый антиисламист), а также западных материалистических ценностей. Пожалуй, я попытался охватить наиболее принципиальные идеи Асиф Ата.
Таким образом, если даже поверхностно взглянуть на эти идеи в комплексе, то нельзя не заметить две бросающихся в глаза концептуально-силовые линии: 1. Национал-патриотическая, пантюркистская линия и 2. Линия, проявляющая претензию учения философа на универсализм: аппеляция ко всему миру.
Ясно, что вторая линия говорит о том, что Асиф Ата придавал своему учению мессианский характер. О ней мы поговорим ниже, а сейчас отметим, что первая линия наработок мыслителя может быть весьма затребованной в наше время со стороны патриотически ангажированного крыла актуальной власти. Ибо, как мне кажется, наиболее вменяемой стороной учения Асиф Ата является идеологическая составляющая. В этом смысле идеи философа могут быть задействованы в создании национальной государственной идеологии, содействовать процессу адекватной национальной самоидентификации и объединения нации. Повторяю, это вопрос национальной идеологии, которая ещё может спасти Азербайджан от фатального скатывания на мировую периферию, с сопутствующими этому целенаправленно создаваемыми (архитекторами глобализации) бесконечными локальными войнами, голодом, болезнями, тотальным одичанием и озверением населения (пример: многие страны тропической Африки, которые уже исключены из цивилизационного Проекта, а значит, обречены на вымирание как “лишние рты”).
Вот написал я эти строчки и подумал про себя, а не поздно ли вообще что-то предпринимать? Ведь стоит побыть в Баку среди простых людей всего несколько часов, покататься на наших маршрутках, посетить жилищно-коммунальные конторы и организации, связанные со свето и газоснабжениями, с выплатой пенсий, пообщавшись там с чиновниками с насекомообразным мышлением и т. д., чтобы осознать невообразимую степень тотального оглупления, одичания и озверения населения, которого всего за 15 лет власть предержащие умудрились низвергнуть на уровень, где превалируют одни лишь зоологические инстинкты…
Действительно, Азербайджан, после обретения государственной независимости, оказался заброшенным в жестокое и циничное социальное пространство, где дуют свирепые ветра глобализации. Глобализация же, осуществляемая транснациональной англосаксонской элитой (Великобритания & США), направлена, во-первых, на стирание культурных различий/разнообразия, когда под циничной маской мультикультурности и политкорректности происходит мягкое удушение незападных культур и, во-вторых, на разрушение национального Государства как единственного препятствия для бандитского разграбления странами “золотого миллиарда” ещё оставшихся природных ресурсов планеты. То есть Азербайджан, как самостоятельное государство, согласно некоторым конспирологическим проектам англосаксов, вообще не должен в будущем существовать (подобно вышеупомянутым африканским странам, которые фактически расщеплены на голодные, одичавшие племена…). Ну, разве что исключительно в качестве сырьевого придатка Запада, каким он (Азербайджан), кстати, и является на сегодняшний день. Думаю, на этот счёт не требуется особых доказательств. Факты предательской распродажи транснациональным корпорациям основных национальных сырьевых ресурсов (нефти и газа), раболепство национальной политико-экономической элиты перед мировыми финансовыми организациями (МВФ, ВБ…), фатальная коррупция во власти и тотальное обнищание народа (в столь богатой ресурсами стране!) говорят сами за себя. Попытки же национальной властной элиты войти в мировую транснациональную элиту ничего хорошего азербайджанскому народу не сулит, так как простой народ всегда и во всех обстоятельствах оказывается крайним (козлом отпущения).
По сути, можно предположить, что правящие национальные элиты большинства третьих стран, включая Азербайджан уже подписали негласный договор с мировой транснациональной Властью, – нынешними хозяевами планеты – позволяющий последним безнаказанно распоряжаться природными ресурсами, да и всей территорией этих стран. В таких условиях, разумеется, актуализируется проблема сохранения национального Государства со стороны немногих патриотически мыслящих людей во власти. Я бы даже сказал, что сейчас это уже вопрос национальной безопасности. А вот здесь без создания соответствующей, концептуально разработанной идеологии не обойтись. Азербайджан нужно понимать как систему смыслов, против которой работает другая куда более разработанная и мощная система смыслов, другой идеологический, а точнее мета-идеологический Проект. Пока в Азербайджане национальными интеллектуалами не будет выработан свой исторический Проект, государство будет под угрозой исчезновения.
Таким образом, идеи Асиф Ата относительно реанимации аутентичных национальных ценностей и аппеляция к наследию Великих Предков может стать весьма эффективным подспорьем в разработке концепции истинно-действенной, а не лживо-декоративной (как сейчас) национальной государственной идеологии, национального исторического Проекта. Идея Азербайджана как страны с мощнейшим культурными пластами, скрытыми в Историческом Бессознательном и ожидающих раскрытия – это именно та идея, которая могла бы выступить краеугольным камнем идеологического базиса… Хотя, не скрою, разработать такую концепцию будет крайне тяжело, ибо для начала придётся расплавить толстейший жир ЦИНИЗМА, охватившего всё наше антигражданское общество и особенно молодежь, которой, в своём большинстве глубоко наплевать на любые ценности, кроме “волшебных” SMS. Ментальное ожирение и, как следствие, тотальное равнодушие ко всему, что ни приносит сиюминутной прибыли – красноречивые показатели биогенетического здоровья актуального азербайджанского социума.
Единственное замечание учению Асиф Ата в этом аспекте я сделал бы относительно идеи отождествления понятий “тюрок” и “азербайджанец”, т. е. настаивание на позиционировании Азербайджана как исключительно тюркского государства.
В чём опасность? Возможно, многим профессиональным политологам нижеследующие слова покажутся наивными и даже безответственными, всё же, я думаю, что, настаивая на тюркизации всего и вся внутри страны, мы неизбежно раздражаем все остальные “малые” народы. Вспомним ближнюю историю: как только первый президент Азербайджана Эльчибей провозгласил тюркизм одним из краеугольных камней своей идеологии (два других: ислам и демократия) тут же взбунтовались талыши и лезгины, а, скорее всего не только они. Это и понятно, так как при такой идеологической позиции малочисленные этносы чувствуют себя обделенными, так же как, скажем, татары, башкиры, северокавказские народы… возмущаются когда русские шовинисты отождествляют Россию только с русскими… Поэтому, как неграмотно заявлять, что Россия только для русских, так и неправильно утверждать, что Азербайджан только для тюрок. Думаю, сравнение с Россией вполне корректно, ибо Азербайджан, с геополитической точки зрения, является малой Империей.
В нашем случае нам не обойтись без того, чтобы, рано или поздно, разработать иную концепцию и прийти к метаэтническому интегралу, который объединил бы все народы, живущие на территории Азербайджана (утопия?). Хотя, конечно же, повторяю, эта слишком сложная и скользкая тема, требующая иного формата обсуждения. Здесь легко можно наломать дров и не на шутку обжечься, как это периодически и происходит в истории …
Кстати говоря, одним из важных элементов учения является работа по возрождению древнетюркского орхан-ениссейского рунического алфавита. Известно, что древние руны это не только буквы, это не только алфавит, но, в первую очередь, это магический психолингвистический инструментарий, с помощью которого, через воздействие на человеческое сознание проектировалась и изменялась сама социокультурная реальность. Каждая руна представляет собой сгусток космической энергии, спрессованной в графический знак, а алфавит в целом потенциально содержит в себе бесконечную комбинацию космических потоков, способных созидать новые семантические вселенные… Потеря рунического алфавита народом может расцениваться как самая настоящая национальная катастрофа, так как предаются забвению мощнейшие духовные пласты национального самосознания. Точнее будет сказать, эти пласты вытесняются в Коллективное Бессознательное нации, что ничуть не лучше, ибо, перефразируя гениального Гете, то, что народ не понимает, тем он не владеет…
Теперь представим себе, что за всю историю алфавит азербайджанского народа менялся аж 4 раза: с рунического на арабский, с арабского на латинский, с латинского на кириллицу и, дальше, вновь с кириллицы на латиницу. Представляете ли себе лингвистическое здоровье этноса! Ведь с каждым таким переходом терялся какой-нибудь принципиальный духовный пласт нации, вследствие чего несчастная нация постепенно теряла историческую память и забывала смысл собственного присутствия на арене Истории. Здесь, кстати говоря, и кроится причина потери территорий и деградации нашего народа как духовной соборной общности.
Вектор сползания алфавита от рунического до кириллицы отражает вектор постепенного умаления магической силы нации и распыления трансцендентного импульса в энтропии исторического цикла. Азербайджанская нация – в принципе, как и все нации мира, за редким исключением – на сегодняшний момент представляет собой плачевный результат инфернальной биогенетической мутации, инспирированной постоянной сменой алфавитов. А современный среднестатистический азербайджанец – это тяжёлый нейролингвистический инвалид с сильно повреждённым эгрегориальным хребтом (эгрегор – понятие Д. Андреева) и трудноизлечимой амнезией: он плохо владеет коллективной памятью и невосприимчив к зову крови предков... Обратим внимание на наших соседей: и армяне и грузины в пучине исторических разборок и перипетий сумели всё же сохранить свои древние алфавиты, что говорит об их более целостной этнической природе по сравнению с нами… Поэтому неудивительно, что мы проигрываем в длительном конфликте с Арменией, несмотря на очевидно тяжёлую этнопсихологическую патологию армянской нации, помешавшейся на параноидальной идее Великой Армении (оговорка: речь идёт о массовой психологии армянской нации, ибо в Армении немало трезво мыслящих и вменяемых индивидуумов, вполне осознающих пагубность теории Армении “от моря до моря”, но по понятным причинам не осмеливающихся открыто выказывать свои взгляды).
Смотришь на древние тюркские руны (да и не только тюркские) – священная простота и суровая визуальная аскетика. Красота в простоте. Но какая энергетическая мощь заключена в этих незатейливых и, на первый взгляд, примитивных знаках! Да, реставрация этого алфавита и постепенное (иначе не избежать новых психоментальных травм!) возвращение его обратно азербайджанскому народу – святое Дело! Хотя, процесс этот, ох какой непростой. Ибо заниматься этим должны люди особые, чистейшие, те, кого раньше называли посвященными. Те, кто духовно и интеллектуально работает на волне древних Волхвов – “Высших Неизвестных” сокрытого Востока.
3. “Вера в Абсолютное”: концептуальные некорректности
По сути дела, на этом можно было остановиться в рассмотрении учения Асиф Ата, потому что, повторяю, лично мне это учение представилось наиболее действенным и актуальным в своём национально-патриотическом, а значит идеологическом аспекте. Асиф Ата, несмотря на его пристальный интерес к этике, эстетике, антропологии и философии истории, представляется мне исключительно идеологическим мыслителем и даже идеологом-прагматиком – этаким национальным мудрецом-сверхпатриотом. Невооружённым глазом видно акцентуация мыслителя на исключительно азербайджанских и пантюркистских ценностях.
Но наличие в этом учении второй линии – универсалистко-мессианской – побуждает меня не останавливаться на идеологической составляющей и идти дальше, продолжать анализировать учение. Тем более, что если до сих пор эти идеи не вошли в корпус основных концептуальных элементов национальной идеологии, значит, есть какая-то причина. И необязательно эта причина находится вовне, скажем, зажравшиеся власти не хотят признавать, игнорируют, не видят в упор эти идеи. Нет, причина вполне может быть и в самих этих идеях, точнее в форме их выражения… Но, всё по порядку.
Итак, хочу напомнить, что я рассматриваю учение Асиф Ата не само по себе, а в соотношении этого учения с явлением Оджага Веры в Абсолютное как социально-общественным детищем мыслителя. То есть Оджаг – Дом Веры в Абсолютное – представляет собой хорошо артикулированную структуру со своими правилами поведения, этикетом, своими “священными” праздниками, мероприятиями, ритуалами и даже со своим календарём, где названия месяцев и дней недели изменены с общепринятых на сугубо оджаговские.
“Дети Отца”, как называют себя оджаговцы, занимаются активной пропагандой учения Асиф Ата, периодически выступая в различных организациях, в СМИ и устраивая встречи в самом Оджаге. Приобщение новых людей к учению “Отца” и распространение “Веры в Абсолютное” по всему Азербайджану и дальше – священная обязанность “Детей Отца“. Наверное, по этой же причине и я был приглашён в Дом Веры, как, видимо, потенциальный кандидат на статус “Сына Отца”. Одним словом, моему вниманию был представлен самый настоящий и неплохо структурированный “религиозный” культ, хотя сами оджаговцы не любят слово “религиозный” и всячески отнекиваются от него.
Но, если речь идёт не просто о философском учении, но о явлении “священного” культа, то, соответственно, заостряется критический вектор в исследовании этого явления. Почему? Думаю, должно быть, ясно, что если мы имеем почти религиозный культ с хорошо разработанной пропагандистской деятельностью, то на карту поставлены сознание, души и судьбы многих живых людей, на которых актуально и потенциально направлен луч учения Асиф Ата. Поэтому отношение к этому учению должно быть особо трезвым, без тени эмоционального вовлечения и уступок, мол, это чисто азербайджанское явление и поэтому, ради национальных, патриотических чувств мы должны закрывать глаза на возможные концептуальные нестыковки внутри учения и принимать это учение беспрекословно, на веру, как бы, не разумом, но сердцем. Нет, это всё проявление малодушия и капитуляция перед интеллектуальной ленью. Повторяю, когда на карту поставлены судьбы и души живых людей, с любого учения нужно спрашивать особо строго, предавая его критическому суду самого высокого спиритуального уровня…
Я думаю понятно, что претензия на универсальность и мессианство это претензии очень серьёзные и неимоверно максималистские, то есть абсолютные. Насколько выдерживает учение Асиф Ата испытание на адекватность этому абсолютному уровню? Ответ на этот вопрос проявится сам собой в процессе дальнейшего рассмотрения этого учения. А сейчас я хотел бы указать на некоторые концептуальные нестыковки в данном учении, которые сразу бросаются в глаза.
a) “Абсолютное – национальное”. Первая нестыковка – это концептуальное противоречие между аппеляцией к “Абсолютному” и сугубо национально-этнической окраской учения. Так, “Абсолютное” означает безграничное, не имеющее границ. “Абсолютное” “бытует” над любыми о-граничениями и о-пределениями. А, скажем, “Азербайджан”, занимающее одно из важных мест в учении Асиф Ата, есть о-граниченное понятие, так как означает то, что не является не-Азербайджаном. Соответственно, азербайджанцы это те, кто отличаются от не-азербайджанцев, тюрки те, кто отличается от не-тюрков и т. д. Если ставить во главу угла собственного учения азербайджанскость (или шире – тюркизм, туранизм) и всячески постулировать приоритет азербайджанских духовных ценностей, то учение с необходимостью теряет абсолютный характер и становится национально окрашенным. Поэтому говорить о “Вере в Абсолютное”, при этом мыслью и эмоциональным телом всё время оставаясь в локальном контексте проблематично.
Есть, правда, один непротиворечивый вариант – рассматривать собственную нацию как абсолютную. Скажем, немецкие нацисты рассматривали самих себя как божественно избранную нацию, а всех остальных идентифицировали как антропологически неполноценных. То же самое с ортодоксальными иудеями, считающих только евреев людьми, - богоизбранным народом – все остальные же народы, с их точки зрения, недочеловеки (так называемые гои, как называют всех неевреев сами евреи). Понятно, что здесь речь идёт о психоэтнической шизофрении, и рассматривать эту патологию мы не будем. Это, как говориться, тема для отдельного разговора. И я не думаю, что Асиф Ата так подходил к национальному вопросу.
b)“Восток-Запад”. Следующая концептуальная некорректность – непомерное возвеличивание Востока и противопоставление его Западу. А это уже стереотип. Я сам, признаюсь, грешил злоупотреблением этим штампом: якобы всё пришло с Востока, у Запада ничего своего нет, он всё перенимает, крадёт с Востока, а вместо благодарности порабощает Восток, навязывая свои отвратительные ценности. Да, не скрою, эта концепция возможно и тешит наше ориентальное самолюбие, но насколько она адекватна истине, в том числе историософской истине?
Если мы в связи с этим вопросом обратимся к интегральному традиционализму, основоположником которого был Рене Генон, то увидим, что, согласно Изначальной Традиции, вообще нет смысла дифференцировать стороны Света по их качественному признаку: между сторонами Света не могут существовать иерархических отношений. Север, Юг, Восток и Запад как сакральные вектора планетарной ориентации качественно равнозначны, так как в разные временные космические циклы выполняют одни и те же функции (охранения высшего Традиционного Знания). Просто с изменением очередного космического цикла источник Традиции перемещается в ту или иную географическую часть Света. Но этот процесс, когда источник “обосновывается” в определённой части Света ничуть не умаляет метафизическое значение остальных частей – у каждого аспекта планетарного пространства своя судьба и своё назначение.
Можно привести пример совсем из другой области, но по смыслу подходящий к данной теме: вспомним теорию пассионарности Льва Гумилева, согласно которой разные суперэтносы, этносы, нации имеют свой исторический “момент истины”, актуализация которого обусловлена пассионарным всплеском, наблюдающийся в биогенетике данной нации (можно было вспомнить и Освальда Шпенглера с его историософской теорией смены культур, но не хочется перегружать текст). В этот “момент истины”, та или иная нация достигает своего могущества и начинает играть ключевую роль в истории. Но этот момент истины не вечен, он проходит. И тогда на авансцену мировой истории выходят другие игроки. Скажем, если некогда, во времена Чингиз-хана монгольская империя охватывала почти всю известную в то время окуймену, то это отнюдь не значит, что это должно было продолжаться по сей день. И в том, что сейчас Монголия это маленькая, почти незаметная страна, есть своя историческая логика. То же самое можно сказать и о других, некогда могущественных империях, да и о Востоке в целом, как географическом и духовном пространстве, некогда аккумулирующем в себе традиционные Знания.
С этой точки зрения, ностальгировать по некогда могущественному Турану или Османской Империи исторически неграмотно. Также наивно сокрушаться о том, что Восток потерял своё былое духовное могущество. Тем более наивно и некорректно противопоставлять современный (!) Восток Западу (как географическо-культурному пространству), считая Запад средоточием бездуховных ценностей.
Ведь Запад таким, каким он является сейчас, это сравнительно недавнее социокультурное образование. ДоXV века Запад был совсем другим – традиционным, как и Восток. Тогда не было оппозиции этих двух начал. И в средневековой Европе существовал такой же традиционный уклад бытия, что и на Востоке. Можно сказать, что социокультурная реальность в Европе того времени курировалась сетью тайных оккультных орденов (например, Орденом Тамплиеров). И, хотя бы посредством этой нелинейной курации поддерживался относительный Духовный Порядок. Только после эпохи Возрождения, когда феодальная формация стала заменяться буржуазной (к этому времени Орден Тамплиеров был уничтожен), Запад стал приобретать те черты, которые и характеризуют его сейчас, именно как западную цивилизацию.
Другое дело, если мы под понятием “Запад” будем понимать не географическо-культурное пространство, а особую специфическую инфернальную ментальность, тождественную современности как таковой. В этом случае идеи Асиф Ата относительно противопоставления Востока и Запада были бы интеллектуально корректны и адекватны. Ибо тогда получилось бы, что сама Европа с XV века была схвачена этой ментальностью и стала активно духовно деградировать. Тогда бы всё встало на свои места: Запад, как особая негативная ментальность чужд Востоку так же, как и Европе. Но, к сожалению, Асиф Ата отождествлял ментальное понятие “Запад” с географико-культурным понятием “Европа” (я имею в виду его работу “Самобытный Восток”). Таким образом, лингвистическая неточность обернулась у него геокультурной и метафизической некорректностью.
Если же оставаться в рамках интеллектуальной честности, то можно сказать следующее. Западная цивилизация (я бы употребил бы слово “европейская”, но останемся в терминологическом формате Асиф Ата) с XV века оказалось захваченной специфической ментальностью, которая может быть определенна каксовременность. Эта ментальность представляет собой совокупность чисто секулярных контрдуховных ценностей и интеллектуальных парадигм, которые чужды человеку как таковому, вне зависимости от его национальной, этнической и расовой принадлежности. То есть континентальный европеец является такой же жертвой этой ментальности, как и континентально восточный человек.
Таким образом, эта ментальность онтогенетически не укоренена ни в одном регионе Света – она является чуждой всему человечеству. Но так как эта ментальность (=современность) имеет “вирусную” природу, а значит тенденцию к распространению, экспансии, то, соответственно, весь мир, со временем, включая Восток, пал её жертвой.
Повторяю: Восток пал не в результате нашествия так называемых западных ценностей, а в результате охваченности этой самой инфернальной ментальностью, которая ранее охватила и Запад (Европу). И ценности это отнюдь не западные, а “общечеловеческие”. Просто Запад выступил всего лишь носителем этих “общечеловеческих” ценностей, только и всего.
В настоящее же время никого Востока как особого духовного пространства актуально не существует. Как духовное пространство он существует в преданиях, легендах, книгах, учениях и т. д. Актуально же во всём мире победила современность/глобализация, как особая метафизическая категория. Народы делятся в основном на две части: на тех, кто “в современности/глобализации” или подтягиваются к ней (“цивилизованные” и развивающиеся страны) и тех, кто не вписываются в глобализационный формат (многие страны и племена Африки, тропической Америки, северных широт…).
Разумеется, в этом контексте говорить о возрождении Востока, о возвращении Востока самому себе вне связи с другими частями Света, по крайней мере, наивно. В современном мире всё настолько взаимосвязано, взаимопереплетено и глобализировано, что говорить о духовном возрождении конкретного континента, геокультурного региона или страны можно только в комплексном порядке. Например, если человеческий организм находится на стадии крайнего физического истощения, на фоне которого возникла та или иная болезнь, то лечить только эту болезнь, не поднимая общую иммунную систему организма, бессмысленно. Так и современный мир сейчас достиг такого плачевного состояния, что исправление положения дел во всех сферах бытия должно носить обязательно комплексный, всеохватывающий, я бы сказал, абсолютный характер.
c) “Антиисламизм”. Пожалуй, это одно из самых уязвимых мест учения Асиф Ата. Как я уже упоминал выше, Асиф Ата являлся убеждённым антиисламистом, передавшим своим Детям своё крайне негативное отношение к этой последней монотеистической религии.
Скажу сразу и прямо: к людям, определяющих себя как антиисламисты, антихристиане, антибуддисты и т. д. я лично отношусь с нескрываемым подозрением. Потому что, когда кто-то негативно говорит о той или иной религии, то он должен оговариваться, имеет ли он в виду историческую, институциональную форму данной религии, или он говорит о системе Веры, что, разумеется, далеко не одно и то же. Если этот некто говорит плохо об исторической форме религии, то я готов согласиться с ним: да, действительно, институционально все существующие на сегодняшний день религии представляют собой жалкие пародии на самих же себя. Если же он хает саму систему Веры, то я тут же прекращаю разговор, ибо с такой невежественной позицией никакого продуктивного диалога ждать не приходиться.
По убеждению Асиф Ата, ислам, уничтожив зароастрийские корни, нанёс и наносит непоправимый вред азербайджанскому народу. То есть, по сути, получается, что ислам есть враг азербайджанцев, а исламские ценности должны быть с необходимостью искоренены из азербайджанского духовного пространства. Кстати, это ещё одна особенность учения Асиф Ата: возрождение искомо азербайджанских (деде горгудских, зароастрийских, бабекидских…) духовных ценностей должно сопровождаться искоренением чуждых нам, привнесённых извне ценностей, в данном случае мусульманских.
Если бы Асиф Ата и его духовные приемники отрицали ислам как клерикальную институцию, давно отошедшую от собственной сути, если бы критиковали актуальные в современном азербайджанском обществе глупые мусульманские “обряды” и “ритуалы”, связанные, скажем, с похоронными процедурами или, если бы они подвергали сокрушительному остракизму отвратительный институт мул, превративших религию в бизнес, то тогда бы всё было абсолютно верно. Или, например, если бы они проанализировали и вынесли жёсткий этический приговор активно распространяющемуся в Азербайджане, опасному “исламскому” течению вахабизма, то это было бы полезно для всего нашего общества. Тогда было бы понятно, что оджаговцы продолжают гуманистические традиции наших великих просветителей – Зардаби, Д. Мамедгулузаде, М. Сабира и др. – в аспекте критики ими захолустных форм национальной ментальности, столь податливой для принятия всяких застойных клерикальных глупостей. Но вся беда в том, что Асиф Ата говорит совсем о другом. Он отождествляет все современные извращения исторического ислама с самой сутью Ислама как системы Веры, как Послания Пророка Мухаммеда, которое ничего общего с историческим исламом не имеет, так же как историческое христианство не имеет ничего общего с Посланием Иисуса Христа. Более того, Асиф Ата говорит об исламе как об арабской религии! То есть религии, предназначенной только для арабов?! Но это уже грубая ошибка, серьёзная концептуальная оплошность, недопустимая для серьёзного мыслителя, тем более, для того, кто претендует на авторство “Веры в Абсолютное”.
Говорить об Аллахе как о боге арабов (именно с маленькой буквы) и исламе как арабской религии может человек или несведущий в метафизике и истории религий, или относящийся к этим сферам предвзято. В любом случае это не есть хорошо, ибо бесконечно далеко от объективности. Ислам, как и Зороастризм, как и Христианство (можно отнести к этому ряду и Буддизм) есть Вера универсальная, аппелирующая ко всем народам, нациям, этносам, расам без исключения. Вера для всех и каждого. В христианстве эта универсальность выражена в формуле: “нет ни эллина, ни иудея” В Исламе это выражается во внутренней организации уммы – мусульманской общины – внутри которой снимаются все национальные, этнические и расовые различия. Только единственная из монотеистических религий – иудаизм – является ещё и этнической религией: не еврей не может исповедовать иудаизм. То же самое в индуизме (хотя эта не монотеистическая “религия”): только этнические индусы могут адекватно исповедовать индуизм. Все же современные, якобы адаптированные для современности формы индуизма, пришедшие на Запад через новоявленных придурошных индийских “гуру” – Свами Прабхупада, Ошо Раджниша, Мехер Баба, Саи Баба, Рамана Махариши и пр. – являются профанациями чистейшей воды. Все эти полусветсткие, полусакральные шутовские формы, самая известная из которых носит название “кришнаизм”, рассчитана на вконец отупевших от сытости или духовно кастрированных европейцев, скорее ищущих драйва и бегства от реальности, нежели искренне жаждущих прикоснуться к Священному Знанию. Разумеется, всё это издевательство над традиционным индуизмом.
Но, что интересно: в одном из своих интервью Асиф Ата, затрагивая тему Турана и Шумера, называет Азербайджан прямым наследником шумерских традиций. С другой стороны, он справедливо отмечает, что семитская традиция (создавшая впоследствии Христианство и Ислам) также наследует духовную традицию Шумера. Но тогда говорить о принципиальной чуждости истинно исламских ценностей азербайджанской ментальности, по крайней мере, нелогично. Тем более, что два важнейших концепта учения Асиф Ата – Абсолютное есть, относительного нет и ежедневная борьба человека с самим собой в целях очищения и “очеловечивания” – имеет свой аналог в Исламе: “Ля Иллахи иль Аллах” (нет бога [относительного] кроме Аллаха [Абсолютного]) и Великий Джихад (война с собственным невежеством/злом/нафсом).
Резюмируя этот пункт, хочу сказать, что предвзятое отношение Асиф Ата к исламской Вере и ограничение её форматом арабского этноса выдаёт подсознательно осуществлённую азербайджанским мыслителем проекцию локального значения собственного учения на Учение Мухаммеда. Другими словами, когда твоё собственное “священное” учение носит локальный характер, даже если это тобой и не осознаётся, то и к другим учениям ты будешь относиться только как к локальным, заключенным в национальные рамки. Это опять же удар по концепции “Веры в Абсолютное”, по определению аппелирующей ко всем без ограничения.
Ещё один момент, касающийся специфики национальных азербайджанских ценностей. В разговоре с одним из активистов Оджага Сойлу Аталы я спросил об отношении оджаговцев к азербайджанским средневековым философам Яхья Бакуви, Бахманьяру и Сухраварди. Напомню, это очень крупные величины в мировом интеллектуальном космосе. Мне было сказано, что упомянутые философы не могут быть идентифицированы как азербайджанские, так как они, в основном, занимались перемалыванием философии Аристотеля, то есть пережёвывали чужие, неазербайджанские ценности. Уже после беседы, вспоминая этот момент, у меня возник вопрос: а можно ли, скажем, формальную логику, разработанную Аристотелем, идентифицировать как исключительно греческое интеллектуальное изобретение? Не смешно ли это будет звучать? Или, пример из нашего времени. Наш выдающийся соотечественник, азербайджанский математик Лютви-заде является автором всемирно известной теории нечёткой логики, совершившей буквально революционный переворот в новейших технологиях. Так вот, можно ли это открытие назвать чисто азербайджанским? И вообще, каким образом истинно духовные ценности, носящие абсолютный,беспредельный характер, привязывать к национальным параметрам, ограниченным по определению? Не ведёт ли это к обособлению и молчаливо-бессознательному восстанию части против Целого (Абсолютного)? Все эти вопросы логически подводят нас к теме, которая является, на мой взгляд, наиболее проблематичной в анализируемом явлении Оджага – теме наличия у Асиф Ата пророческого статуса.
4. Асиф Ата – Пророк?
a) “Система Веры и Пророчество”. Как было сказано выше, Асиф Ата, со стороны его Детей, а может даже им самим, преподносится не просто как философ, но как Пророк. В “доказательство” этому приводят схему его экзистенциональной судьбы с ярко выраженными кардинальными точками: 1. Жизнь. 2. Вера. 3. Книга. 4. Оджаг. 5. Флаг.
Так, у Асиф Ата была трудная, полная лишений и преследований жизнь, когда за свои неординарные взгляды он был фактически “отлучён” от общества и поставлен на грань физического существования. При этом он не только не отрёкся от своих убеждений, но, развивая их, создал Оджаг. Будучи харизматической личностью Асиф Ата как магнит притягивал к себе людей и, воздействую на них силой своего вдохновенного слова, создал мощное креативное поле, которое инспирировало рождение организованного духовного движения. В целях идейного цементирования этого вновь рождённого движения им было написано 47 “священных книг”, проведено бесчисленное количество выступлений, бесед, интервью и т. д. Каждое выступление, каждое сказанное философом слово документировалось его Детьми и входило в корпус “священных текстов” учения “Веры в Абсолютное”. Далее, им же самим было инициирована разработка определённых “священных” процедур, ритуалов, знаковых акций, что в совокупности придало явлению Оджага форму религиозного движения, хотя, опять же, повторюсь - оджаговцы не любят это слово и не идентифицируют своё движение с религией. Как бы там ни было, но, в целом, основываясь на вышенарисованном рисунке судьбы Асиф Ата и созданного им Оджага и учения “Веры в Абсолютное”, окружающие народного мудреца духовные чада (с его собственного согласия и благословения) возвели его в ранг Пророка.
Но достаточно ли приведённых фактов для того, чтобы говорить о явлении Пророка? На сегодняшний день мы имеем богатый психосоциальный опыт сектоведения и множество похожих исторических примеров, когда вокруг сильных, неординарных личностей создавались крупные движения. Я сказал бы, что XX век просто изобилует подобными примерами. Разумеется, вышеприведенных фактов относительно Асиф Ата явно недостаточно, для того чтобы идентифицировать его как Пророка.
Выше я указал на несколько концептуальных “проколов” учения. Если мы зададимся вопросом о причинах этих “проколов”, то можем увидеть эти причины в особенностях философии Асиф Ата. А именно: при своеобразно разработанных этических, эстетических, антропологических и идеологических аспектах, в учении отсутствует космологическая, онтологическая и метафизическая проблематики. Это при том, что речь идёт о “Вере в Абсолютное”. Другими словами, Асиф Ата, часто обращаясь мыслью к сфере Идеального, не рассматривает метафизические величины, превосходящие человеческий уровень. Хотя, с другой стороны, это не удивительно для учения, возвеличивающего человека и не признающего ничего выше Человеческого. Для Асифа Ата человек есть Всё и всё для Человека. Это формулу можно описать следующим образом:
Человек = Абсолютное.
Это есть антропоцентризм, возведённый в абсолют. Или же, по-другому – гипертрофированный гуманизм. А можно определить это (с точки зрения теологии) и как разновидность идолопоклонничества, где в роли идола – сам Человек. Соответственно, в таком учении все измерения, превосходящие человеческий уровень с необходимостью исключаются как якобы унижающие и принижающие человеческое достоинство. Но тогда говорить о пророческом содержании данного учения тоже не приходится, так как явление пророчества связано как раз с измерениями, неизмеримо превосходящими человеческий уровень. В Пророческом Послании актуализирована следующая формула:
человек < Абсолютное
А Пророк – это сверхчеловеческое существо, которое напрямую коммуницирует с абсолютными метафизическими сферами, принимая оттуда Откровение (энергетический ток Абсолютного Знания) и передавая его человечеству. Другими словами, о пророческом явлении можно говорить только в том случае, когда в учении философа присутствует сверхчеловеческая трансцендентная инспирация. Только при наличии такой инспирации Свыше философ-мудрец обретает статус Пророка, а его учение закладывает основы универсальной системы Веры, включающей в себя комплекс идей, имеющих внечеловеческий источник. Именно эта система Веры имеет нелинейное, иррадиирущее воздействие на социокультурную реальность. Ещё раз: без трансцендентного нечеловеческого импульса нет пророчества, нет внечеловеческого Откровения, зато есть проявление субъективного произвола, возведённого в ранг истины в последней инстанции.
Таким образом, Пророк – это не просто философ, достигший максимального сугубо человеческого совершенства. Это радикальный интеллектуал (или интеллектуальный радикал), достигший собственного онтологического предела и сместивший фокус внимания в нулевую точку собственного сознания, в точку, находящуюся под лучом трансцендентного потока (Откровения), нисходящего Сверху вниз (конечно, ортодоксальные теологи скажут, что Пророк не может быть интеллектуалом и вообще образованным человеком. Наоборот, он невежественен как полый сосуд, но чист душою, в силу чего и бывает избран. Но это примитивная точка зрения, и я даже не буду её рассматривать).
При том, что в вышеуказанном случае происходит преодоление антропологического статуса, истинный Пророк никогда не поощряет поклонение себе как божеству, абсолюту и т. д. Даже Христос не делал этого, говоря о себе, что он всего лишь Дверь, ведущая к Богу-Отцу, всего лишь Сын Бога (как и каждый из нас), но не сам Бог. Знак равенства между Иисусом и Господом поставили гораздо позже, когда благодаря небескорыстным усилиям апостола Павла было изобретено христианство, так называемое историческое христианство, легитимированное фарисейской верхушкой Никейского Собора и не имевшее ничего общего с Учением самого Иисуса. Надо ли говорить, что в период жизни самого Иисуса никакого христианства и в помине не было? Так было извращено Учение одного из величайших мировых Пророков.
Таким образом, можно сказать, что Асиф Ата как философ являлся скорее наследником гуманистической философии европейских просветителей Нового времени, восходящей к античности, к тезису древнегреческого философа Протагора: “Человек есть мера всех вещей”. Именно в ту переломную эпоху многие “прогрессивные умы человечества” до мельчайших нюансов концептуально артикулировали антропоцентризм и превратили его в интеллектуальный мейнстрим. Антропоцентризм на сегодняшний день, несмотря на множество нелинейных, междисциплинарных исследований, расшатывающих его каркас, тем не менее, до сих пор является метаидеологическим каркасом современности.
Но, если идеи Асиф Ата наследуют традицию Просвещения, то они, рано и поздно, неминуемо приведут туда, куда и пришла вся западноевропейская гуманистическая философия – к жуткому атеистическому индивидуализму. Это уже проторенный путь. Не имеет значение, о чём думали и какие намерения имели ранние протестанты-гуманисты. Очень может быть, что даже в страшных снах им вряд ли приснилось бы современное атеистическое мировоззрение. Но логика однажды выбранной стратегии мышления неумолима и беспощадна: если вы, даже будучи набожным, искренне верующим человеком, в какой-то момент сведёте уровень Божественного к человеческому уровню, пытаясь адаптировать Духовную Традицию к изменяющимся социально-политическим условиям, то, в конце концов, окажетесь там, где и оказались все мы – в джунглях современного неолиберального мира. Вот цепочка абсолютизации человеческого фактора и умаления духовного начала в мировой цивилизации: Реформация – эпоха Возрождения – эпоха Просвещения – Новейшее время. Казалось бы, безобидная религиозная реформа в XIV веке (протестантизм), возникновение рационализма и мягкая замена теоцентризма на антропоцентризм постепенно привели к торжеству идей человека-машины (Ламетри), эгоизма, индивидуализма, экономизма, потребительства, рынка…, то есть тех идей, на которых построена вся современная секулярная цивилизация. Как говорится, “благими намерениями вымощена дорога в ад”. Выводы делайте сами.
Из вышесказанного напрашивается вывод: Асиф Ата не является пророком. А раз его идентифицируют именно со статусом пророка и никак иначе, то получается, что он пополняет собой бесконечный исторический список лжепророков. Скорее всего, в этом нет его личной вины – это вина его пылких и эмоционально неустойчивых последователей, превративших живого, энергичного человека в статичную иконку.
Но если отсутствует высшая инспирация, то есть пророческий вектор, направленный в Абсолютно Иное, но при этом присутствуют все атрибуты священного культа, то общественная структура грозит превратиться в ни что иное, как в секту. Об этих аспектах поговорим чуть позже, а сейчас тезисно коснемся характера учения этого весьма самобытного философа (сделаем предварительные выводы).
b) “Учение”. С точки зрения семантической лексики и синтаксиса тексты Асиф-Ата в основном состоят изочевидных истин, выраженных в форме страстных велений.
По степени интеллектуальной плотности и экзистенциональной интенсивности учение Асиф-Ата я определил бы как наивный идеализм с ярко выраженной национальной окраской.
Метод, которым руководствуется мыслитель: мобильная форма психолингвистического внушения,которая выражается в активном использовании утвердительных велений. Короткие фразы, отточенный, чеканный ритм делает мысль/веление емкой, лаконичной и доступной для читателей любого уровня. Для простого человека, не утруждавшего себя раннее интеллектуальными нагрузками, такая форма подачи – благодать.
Вектор Послания мыслителя: архаизация, реанимация/реставрация того совокупно благого, что ужебыло в истории Азербайджана.
Теперь попытаемся посмотреть какие срезы бытия охватывает учение “Веры в Абсолютное”. Существуют 10 (условно, конечно) следующих уровней/срезов Бытия (я располагаю их по нарастающей):
1. Семейно-бытовой;
2. Социально-общественный (идеологический);
3. Политический;
4. Культурный;
5. Континентально-геополитический;
6. Планетарно-геокультурный;
7. Космический (= галактический, вселенский и т. д.);
8. Онтологический (уровень бытия как таковой);
9. Метафизический (Сверхбытие);
10. Абсолютно Иное (сингулярность “чёрной дыры” в метафизическом пространстве, ведущая в принципиально Непостижимое… Сие есть ТАЙНА ТАЙН, доступная лишь Единицам из Высшего Пророческого Звена);
Послание Асиф Ата актуально (то есть на данный момент) охватывает, в основном, первые 2 уровня. В своём же потенциале Послание мыслителя может дойти до 4-го уровня (минуя политический), но дальше – проблематично, в силу сознательного исключения философом из круга рассмотрения сверхсложных метафизических проблем.
Нельзя сказать, что Асиф Ата был принципиально чужд метафизике. Нет, через многие его писания проскальзывает намерение прорыва за пределы этого мира в сферу Идеального. Но почему-то он не развивает, не наращивает интеллектуальное напряжение в этом направлении и остаётся на уровне тривиальных обобщающих констатаций, как-то, “Совершенное общество могут создать лишь совершенныелюди”, “Идеал—это утверждение Абсолютного Добра, Абсолютно Прекрасного, Абсолютно Совершенного...”, “Абсолютное — это Совершенная, Бесконечная, Вечная Сущность Мира, Человека, Жизни” и т. д.
Можно предположить, что интеллектуальное развитие Асифа Ата как деятельного мыслителя законсервировалось в процессе постепенного создания вокруг его личности атмосферы (раболепного) обожания и беспрекословного преклонения. Подобная атмосфера абсолютизации мыслящей личности не может не сказаться на степени интенсивности интеллектуальных поисков этой личности. Мысли уступают место эмоциям, чистое мышление затмевается туманом пафосных утверждений, а нонконформистское волевое намерение прорыва за пределы видимости заменяется тепличным желанием обустроить конформистское убежище (Оджаг?) прямо здесь, в мире видимостей.
Мы подошли, пожалуй, к самой болезненной теме - экзистенциональной драме незаурядной личности Асиф Ата.
5. Заключение: экзистенциональная драма Философа
Рассмотрев основные силовые линии учения Асиф Ата, сделаем дальнейшие выводы.
Главный вывод сформулируем просто: личность и учение Асиф Ата носит глубоко драматический характер. И этот драматизм заключён не в тяжёлом жизненном пути мыслителя, которого преследовали за смелые для того времени взгляды, а в эволюции его интеллектуального облика: от бесстрашного народного мыслителя-диссидента до живой иконы, обожествляемой толпой искренних, но духовно несамостоятельных последователей.
Безусловно, Асиф Ата представляет собой яркий пример диссидента-мыслителя, “упорствующего в Истине” и не боящегося никаких опасных последствий такого “поведения”. Его жизнь в советский период, представлявшей собой контрапункт всей существующей Системе, не может не вызывать уважение. Я не припомню, что в тот период, в Азербайджане был ещё кто-либо из диссидентской среды со столь “несвоевременными” патриотическими и свободолюбивыми взглядами. Как справедливо отметил главный редактор литературного журнала “Алатуран” Расим Гараджа, в демократическом общественно-политическом движении конца 80-х годов не было почти ни одного человека, на которого так или иначе не повлиял бы Асиф Ата. Действительно, это поистине бесстрашный мученик своей Идеи, справедливо призывающий всех, кто оказался в поле его влияния к столь же честной и бескомпромиссной жизненной позиции. Но…
Но как объяснить, что столь честный и бескомпромиссный человек в последние периоды своей жизни позволял своим духовным последователям обожествлять самого себя, формировать культ собственной личности? Ведь не секрет, что в Оджаге практиковались поклонение Отцу, ритуальное целование его руки, флага с его изображением и чуть ли не молитва в его адрес… Такой подход к Учителю характерен для некоторых индуистских аутентичных традиций, но вряд ли он приемлем для остальных мировых духовных практик, ибо опасен тем, что способствует формированию у последователей рабского сознания.
Да, понятно, необыкновенная любовь к Учителю, отношение к нему как к Отцу, преклонение перед его харизматической личностью… Но всё это не должно сейчас, в XXI веке, тем более, после опыта эпохи Просвещения и отрезвляющей роли критических теорий приводить к столь примитивным, пафосно-сентиментальным процедурам, однозначно закабаляющих личность (как поклоняющегося, так и того, кому поклоняются). Так как же это можно объяснить?
В случае Асиф Ата это можно объяснить фактором так называемой психо-ментальной компенсации. То есть человек, прошедший через моральные притеснения, прессинг властей, психологическое давление, чувствующий себя одиноким и затравленным вдруг оказывается в ситуации, когда его идеи начинают работать и его персона возбуждает особый интерес. В этом человек усматривает компенсацию за пережитые им несправедливые страдания и одновременно награду за упорство и бескомпромиссность.
Наверное, любая творческая личность, какая бы скромная она ни была, в глубине души жаждет, если и не славы, то хотя бы признания и понимания. А если после многих лет страданий этой личности выпадает шанс не только быть услышанной и понятой, но и превратиться в “живого Абсолюта” для множества незрелых душ, то надо обладать недюжинной силой воли, чтобы суметь устоять от соблазна воспользоваться этим шансом. На это способны лишь единицы – истинные аристократы духа. Например, выдающиеся суфийские Учителя, возглавлявшие известные и очень влиятельные тарикаты не позволяли своим ученикам поклоняться себе и оказывать какие-либо знаки внимания. Более того, они не принимали подарков и имели постоянную работу, чтобы прокормить свои семьи. Даже Пророки не поощряли поклонение себе и всячески позиционировали себя только как посредников между Богом и миром, не более того. Только таким образом можно воспитать в учениках, последователях, духовных детях чувство подлинной свободы и непривязанности ни к чему.
Получается, что в этом аспекте Асиф Ата оказался человеком, которому “не чуждо ничего человеческое”, человеком со своими слабостями и комплексами…
А как насчёт его духовных Детей? Почему они вели и до сих пор ведут себя так зависимо и несамостоятельно?
А вот здесь всё гораздо серьёзней, чем может показаться на первый взгляд. Речь идёт о так называемой архетипическо-вирусной идеи ОТЦОВСТВА, глубоко укорененной в Коллективном Бессознательном азербайджанцев, в основном, выходцев из провинций, в силу их традиционно-консервативного мышления, побуждающего к беспрекословному подчинению отсталым патриархальным устоям. Да-да, то самое пресловутое уважение к Старшим, слепое преклонение перед Авторитетом, ничем не оправданный пиетет перед Аксакалами (atalar sözü) – милые, телячьи качества, которыми нас пичкают с детских лет, чтобы мы выросли благовоспитанными мальчиками и девочками. Причем, заметьте: пиетет не перед отдельными мудрецами, действительно достойных уважения, а перед самим институтом аксакалства, то есть перед всеми аксакалами сразу, невзирая на то, что большинство из них – вполне заурядные, а то и ничтожные люди, единственное сомнительное достоинство которых заключается в том, что они долго живут (или родились раньше вас. Приведу пример из собственного опыта. Помню, встречался я как-то в далёкой пионерской юности с одним бойким и не по летам энергичным 115-летним пастухом, где-то в талышских горах, недалеко от Астары, прямо на границе с Ираном. Все окружающие, да и сама атмосфера ситуации внушали мне чувство священного трепета перед этим старцем, мол, долгожитель, Мудрец! Ну и что? Встретился я с ним – сама невинность и “святая” пустота. Одним словом, дурак дураком. Да, жил он долго, но жизнью растительной и бескачественной, так как, фактически, ничего и никого кроме своих баранов и односельчан в жизни не видел, а потому и нёс всякую простодушную ахинею ни про что. Так за что его уважать, за растительно прожитые годы?). Отсюда рукой подать до “жизнетворческого” лизоблюдства и бараньей покорности перед сильными мира сего. Надо ли говорить, что именно эта вирусная идея не позволяет азербайджанскому народу достичь истинной, а не номинальной независимости. Именно этот вирус тормозит процесс формирования у нас гражданского общества, где каждый сам нёс бы ответственность за свои инициативы, мысли и действия, а не глядел бы “наверх” в рот очередному аксакалу (или Отцу нации). Именно этот вирус привёл азербайджанский народ к его сегодняшнему раболепному, проституционному состоянию, когда он готов терпеть любые измывательства над собой и чудовищные несправедливости, təki toy-byram olsun.
Асифу Ата, если он действительно желал построить качественно новое общество, состоящего из поистине свободных индивидуумов, следовало бы, в первую очередь, способствовать ликвидации именно этого дьявольского вируса Отцовства. Он же своей деятельностью сделал (ненамеренно?) всё с точностью до наоборот – а как же иначе, ведь в противном случае рухнул бы основной его посыл, суть которого и состояла в самой идеи отцовства.
Кто знает, возможно, у него была далеко идущая идея стать Отцом Нации?!
Но, в любом случае, он просчитался – с некоторых пор Отцом Нации стал совсем другой аксакал…
© Теймур Даими
Сентябрь 2008 г.
