Поиск Востока

Одной из основных интенций любой живой структуры (человеческой личности, народа, страны и т.д.) является самоидентификация, т.е. движение к собственному центру, которая, в свою очередь, соотносится с Центром Мира, с Истоком Сущего. Центр есть точка отчёта для ориентации как "первоявления нашего присутствия в мире" (А. Корбен). Центростремительная динамика, сплачивая структуру вокруг собственной центральной точки, придаёт ей смысл и вертикальное трансцендентное измерение. В этой динамике - суть развития жизни и гарантия духовного присутствия. И наоборот, центробежные силы разрушительны, они катализируют распад,энтропию и в конце концов ведут к смерти.

Азербайджанской культуре, наверное, как и культуре любой другой страны, был всегда присущ драматический поиск собственных корней, собственного истока. Исторически так сложилось, что данный интроспективный поиск лежит в плоскости дихотомии "Восток - Запад", где мы, с неизбежной очевидностью, соотносим себя с понятиями "Восток", "восточное". Считается аксиоматичным, что азербайджанская культура уже в силу своей исторической принадлежности к исламской цивилизации является априорно восточной, о чём даже спорить не приходиться. Но справедлив ли этот дискурс также и по отношению к современной азербайджанской культуре?

Для нас, современных художников, живущих и работающих "здесь и сейчас" этот вопрос является принципиальным. Ответ на него не только не утешителен, но и порождает, а точнее обнаруживает глубокий конфликт внутри сознания современного "восточного" человека. Даже при беглом анализе обнаруживается как понятие "Восток" и, всё связанное с ним, легко ускользает от луча аналитического взгляда. Выясняется, что во временных координатах современности, актуального Востока со всем присущем ему богатством интеллектуального космоса и духовной наполненностью вообще не существует. Уточняю: не существует в современном, секулярном, т. е. западном концептуальном поле. А так как все мы ментально интегрированы именно в этот западный цивилизационный контекст, то данный тезис справедлив и для нас, номинально восточных людей. Принятие этой негативной констатации, которую я попытаюсь ниже обосновать, может стать точкой отчёта для вскрытия духовного потенциала Востока не столько в географическом или культурологическом смысле, сколько в не обусловленном значении абсолютного духовного Центра. Подобно важнейшему условию эзотерических доктрин, гласящему, что любая метафизическая реализация предворяется осознанием неофитом чувства собственного ничтожества, вышеприведённый негативный тезис, при адекватном понимании, способен послужить толчком к "Поиску Востока". Отметим, что в суфийской мистической традиции "Поиск Востока" всегда означал и означает оперативный поиск онтологической Родины человечества, другими словами духовную реализацию, так как для исламских мистиков Восток всегда являлся понятием отнюдь не географическим, а строго онтологическим.

Теперь вернёмся к тезису о не существовании актуального Востока, о его вопиющем и парадоксальном отсутствии. Данное утверждение может показаться абсурдным и мягко говоря несправедливым - ведь мы живём на "реальном" Востоке, имеем богатую культуру, артикулированную как восточная, причём культуру, отражённую в многочисленных материальных свидетельствах - памятниках древности. Кроме этого, в современном мире существует масса аналитических структур изучающих Восток, интеллектуальные наработки которых результируются в ориентализме - глобальном этно-культурологическом движении, направленного на тщательное информационное сканирование всего, что касается восточной культуры. Но, как это не парадоксально, именно наличие ориентальных тенденций и самого ориентализма в современном мире, да к тому же причастность к этому движению этнически (номинально) восточных людей, постулирует отсутствие Востока как живой актуальной структуры. Ибо само наличие предмета исследования уже предполагает дистанцированность от него. Данная ситуация порождает резонный и ставший уже банальным вопрос: почему в современном мире существует, например, востоковедение, но нет западоведения, есть ориентализм, но нет симметричной интеллектуальной стратегии по отношению к западной культуре? Откуда такой пристальный интерес современного запада к востоку и что лежит в основе этого на первый взгляд довольно мирного и безобидного интереса?

Попытки ответить на эти вопросы с необходимостью подводят нас к интуитивному прозрению относительно специфики понятия "Запад" как "историко-географической" эпохи, понятию, которое идентично определению "современный мир" или "современность". Так вот, эти идентичные обозначения, ставшие ныне самоочевидными и фиксированными, появились сравнительно недавно - лишь после эпохи Возрождения, начав приобретать устойчивость в век Просвещения. До этих времён, скажем в эпоху Средневековья, не было подобных обозначений. Мир состоял из различных традиционных цивилизаций, которые несмотря на неоднородность религиозного уклада, имели общую онтологическую основу - укоренённость в сфере Сакрального, имеющее нечеловеческий и вневременной характер. Даже крестовые походы, которые на поверхности смысла могут быть расценены как свидетельства религиозного межконфессионального конфликта, на самом деле не столь однозначны. Так, историографии известно немало фактов, говорящих о тесных интеллектуальных контактах, скажем, между рыцарским орденом тамплиеров, принимавшем активное участие в этих походах и исламскими эзотерическими организациями (в основном шиитско-исмаилитского толка). То есть несмотря на "цветущую сложность" традиционных обществ Средневековья их всех объединяла общая сакральная матрица, лежащая в основе самого модуса восприятия Реальности. А вот начиная с эпохи Возрождения, формируется и далее стремительно расширяется в планетарном масштабе исключительно секулярная, десакрализированная цивилизация, порвавшая с миром Духовной Традиции и, по словам Ю. Эволы "прославляющая только земное и человеческое". Порвав с традиционной системой Средневековья человечество вышло из сакрального режима Традиции войдя в режим Профанического. Как известно, профан - это человек вне Храма, соответственно, профаническое означает вне храмовое, вне сакральное, а если говорить прямо, минуя так называемую политкорректность - профаническое есть ни что иное как бездуховное и невежественное.

Здесь, наверное, можно было поговорить о индийской доктрине циклов, согласно которой именно с XIV в. человечество стало интенсивно погружаться в самый мрачный период своей истории - в "последние времена" Кали-Юги, или (по учению Гесиода) Железного Века. Но это увело бы нас в другую сторону. Принципиальным является то, что с определённого момента истории на поверхность всплывает специфическая форма мышления, глобальная цивилизационная модель, географически выраженная "в появлении и абсолютизации понятия Запад" (Шпета). Появившись и самоутвердившись Запад сразу же бросил вызов всему не-западному, другими словами противопоставил себя Востоку как активному полюсу не-западной ментальности. Иначе говоря, Запад в качестве "интеллектуальной" мета-парадигмы бросил вызов Изначальной Традиции, ополчился против Сакрального. Таким образом, высвечиваются следующие равенства: Восток = Сакральное и Запад = Профанное. То есть Запад в "лице" Востока противопоставил себя сфере Сакрального. В этом случае, дихотомию "Восток - Запад" вполне можно заменить оппозицией "Сакральное - Профанное".

И здесь, я позволю себе сделать следующее гипотетическое предположение: западное профаническое сознание, выйдя из сферы Сакрального и потеряв тем самым вертикальное измерение, "почувствовало" свою духовную ущербность, онтологическую неполноту, ограниченность собственного бытия и судорожно бросилось восполнять все эти разрывы путём познания Другого (Востока). Но что самое интересное, так это то, что вышеупомянутые негативные качества Запад ловко перенёс на объект своего познания. То есть самоутвердившись в качестве "центра цивилизации" Запад объявил все остальные не-западные культуры "отсталыми" и нуждающимися в "просвещении". Отсюда кстати, и берёт своё начало колониальная стратегия, преследующая цель "просвещения" других культур на западный манер и инкорпорации (включения) их в западный же цивилизационный Проект. А как "интеллектуальное" прикрытие данной экспансионистской политики и возникает ориентализм с целью "научного" изучения частей света, подлежащих рационалистическому "просвещению" и инкорпорации (по принципу "врага нужно знать в лицо"). Известно ведь, что вплоть по последнее время в среде евроамериканских антропологов, до исследований Леви-Стросса, наблюдалось высокомерно-снисходительное отношение к так называемым первобытным, "отсталым" обществам.

Но даже если мы снимем тезис о колониально-экспансионистской подоплёке ориентализма, то всё равно остаётся вопрос: а насколько адекватно познание Востока Западом? Другими словами, насколько интеллектуально состоятелен сам ориентализм, будучи детищем рационалистической парадигмы Нового времени? Ответы на эти вопросы будут далеко не в пользу ориентализма. И дело здесь даже не в его подспудной экспансионистской составляющей, способной бросить тень этической неоправданности на его внешне благие намерения. Дело в самой специфике евроцентрической гносеологии: познание мира как живого Целого в западной культуре окрашено "имманентным прагматизмом", что, с одной стороны, сужает спектр охвата познаваемой реальности, но с другой - обуславливает её манипуляционное превосходство над другими культурами. То есть познать мир путём его рационалистической калькуляции, аналитики и классификации означает подчинение и манипуляцию над ним. Скажем, познание природы в современной, профанической науке есть её завоевание (не лишним будет сказать, что такой подход и привёл современную цивилизацию к глобальному экологическому кризису). Но при подобном механистическом подходе невозможно проникнуть в суть вещей - дух ускользает от скальпеля дискурсивного анализа. Одним словом, согласно идее универсальной традиционной иерархии профаническое не может познавать, а тем более оценивать Сакральное, как низшее не может судить о Высшем, невежество - оценивать Мудрость, а заблуждение господствовать над Истиной. Перефразируя Анри Корбена скажем, что Сакральное открывается лишь определённому модусу присутствия в мире и только через него. Тривиально это звучит так: подобное познаётся подобным и не как иначе. Другими словами, человек или общество, чтобы постичь Сакральное как вместилище Истины, должны быть сами открыты для этого познания, должны вскрыть в себе трансцендентное измерение (т.е. подобное для постижения иного Подобного - сферы Сакрального), что возможно сделать лишь путём сверхиндивидуальной инспирации - инициатического "включения" в магическую Вертикаль, т. е. проще говоря посвящения. Подходить же к Сакральному с позиции западной теории познания абсолютно бесперспективно, это не только не снимает дистанцию между субъектом и объектом исследования, но и усугубляет её. К тому же, профаническое сознание изначально исключает Сакральное как таковое, в следствии чего воспринимает живое символическое Послание последнего как шумы, вынося его за скобки и принципиально не рассматривая как не заслуживающее доверия и внимания.

Но тогда, собственно говоря, что же познаётся?

Только форма, внешний фасад, но не содержание. Истинный Восток для Запада - ноумен, кантовская "вещь в себе", Великое Неизвестное, Иное. Духовный Свет Востока с определённого исторического периода ушёл в сферу Сокрытия. Известно, что западная академическая наука грешит излишне количественным подходом. Поэтому на сегодняшний день мы имеем огромное количество информации о восточной культуре, но лишены живого Знания Востока, которое может быть обретено, как было сказано, только в метафизическом посвящении. Когда я говорю мы, я имею ввиду всех нас вне зависимости от географической принадлежности. Ныне весь современный мир представляет собой "сплошной" Запад (с "эпицентром" в США), в том смысле, что почти всё человечество, за редким исключением, следует ментальным принципам секулярной вестернизированной парадигмы. Глобализация, встречающая столь яростное сопротивление на уровнях геополитики и геоэкономики, уже давно победила в сфере модусов мышления и восприятия мира. Поэтому-то все споры между западниками и апологетами Востока, между атлантистами и евразийцами, несмотря на кажущуюся отчаянную принципиальность, на самом деле носят не сущностно-экзистенциальный, а чисто виртуально-рассудочный характер, так как происходят в формате западноцентристской гносеологии. Это значит, что мы, несмотря на этно-географическую принадлежность восточному региону, подобно европейцу или американцу, находимся на таком же как и они "абсолютном" расстоянии от Востока как Великого Неизвестного.

Мы ходим мимо величественных памятников древности - Девичьей Башни, причудливых скал Кобустана, но соотносимся с ними также как соотносится, скажем современный англичанин со Стоунхенджем, или современный житель Египта с Пирамидами и Сфинксом, т. е. по сути, никак не соотносимся. Мы можем сколь угодно долго количественно измерять эти каменные иероглифы духа, можем производить археологические раскопки и находить потрясающие и сверхценные вещи, вести аналитическую работу на основе наблюдений и приходить к феноменальным результатам и т.д., но… Но все эти интеллектуальные занятия, прибавив к уже имеющимся научным исследованиям новые количественные единицы информации, навряд ли приблизят нас хоть на йоту к Великому Неизвестному. Ибо вестись вся эта работа будет опять же в рамках западного гносеологического количественного подхода. А ведь грандиозные культовые творения древности это не только произведения архитектуры и искусства, имеющих безусловную эстетическую ценность. Они являются в своём роде энерго-информационными "капсулами", содержащих в себе трансцендентное Послание, адресованное нам. Но в силу атрофии у нас органов сверхчувственного "нелинейного" восприятия (под агрессивным воздействием модусов современного левополушарного мышления), мы не в состоянии получить это Послание и тем самым войти в контакт с живым Востоком, с Великим Неизвестным.

Несмотря на то, что в среде западных интеллектуалов имеется определённое понимание ущербности современного профанического мышления, в планетарном масштабе достигнуть такого осознания крайне сложно. Это подтвердила реакция "мирового сообщества" на события 11 сентября 2001 года, имевшие однозначно провиденциальный и символический смысл. Напрасно апологеты западного цивилизационного Проекта считают, что настоящее положение дел в мире может продолжаться бесконечно долго. Десакрализированная технологическая цивилизация, выраженная понятием "Запад", согласно Изначальной Традиции представляет собой онтологический изъян, серьёзную аномалию. Благополучно просуществовав несколько столетий и в конце концов ввергнув человечество в глобальный экологический и мировоззренческий кризис, эта "интеллектуальная" модель превратилась в реальную угрозу всему живому на земле.С моей точки зрения, трагические происшествия 11 сентября, по "энергоёмкости" и резонансу сопоставимые лишь с самыми грандиозными мировыми потрясениями, явились предупреждением человечеству из сферы Сокрытия, зашифрованным посланием из бездны Иного… Вместо того, чтобы попытаться расшифровать это мистериальное Послание, понять суровый язык Божественного Промысла, современный мир в лице своего идеологического центра - США, свёл всё к проблеме "интернационального" терроризма и борьбы с этим мировым злом, на самом деле защищаясь от духовного излучения Иного - живого, но сокрытого Востока.(Ведь далеко не случайно жертвой американской ответной операции стал Афганистан - одна из немногих маргинальных частей света, сопротивляющейся "культурной" экспансии Запада ). Хотя нетрудно догадаться, что терроризм в данном конкретном случае выступил лишь в качестве карающего орудия Провидения, как в других случаях подобным орудием выступали, например, природные стихии или биологические вирусы… Но это уже тема для другого разговора.

Итак резюмируем. На основе сказанного вырисовывается следующая картина:

1. Мы, в значительной степени, воспитанные и образованные в духе Нового времени и европейского Просвещения, постоянно обращаемся к Востоку. В основе этого обращения лежит подсознательное чувство потери чего-то жизненно важного для нас как духовных существ; чувство глубокой онтологической ущербности, которое мы силимся преодолеть, апеллируя к вечным ценностям Изначальной Традиции - ценностям, запрятанных в тайниках Истинного Востока. То есть мы сознательно или бессознательно предполагаем, что последняя Истина находится именно на Востоке и прав был шведский мистик Сведенборг, говоривший:"Теперь у мудрецов Татарии нам надо искать таинственное забытое всеми Слово".

2. Но наши отношения с Востоком проблематичны. Между нами абсолютная дистанция. Мы не знаем истинного Востока, - в том горизонтальном измерении, в котором мы существуем после эпохи Возрождения его просто нет, он скрыт от нашего ограниченного линейного восприятия. Иначе говоря, между нами непреодолимая стена, возведённая на фундаменте рационалистической западной "интеллектуальной" парадигмы. Восток существует для нас лишь в качестве исторического Прошлого - в форме культурных памятников зодчества, искусства, литературы, сакральных текстов, истинный смысл которых нам не доступен, опять же из за потери адекватного языка и т.д.

Из вышеприведённого следуют два варианта концептуальной стратегии, относящихся к проблеме экзистенциального выбора.

Первый "академический" вариант: принципиальное несогласие с основными идеями данного доклада и сохранение существующего положения дел. В рамках этого варианта может и дальше проводиться колоссальная научная работа по изучению восточной культуры, писаться книги, статьи, защищаться диссертации, организовываться конференции, диспуты и т.д. Но живое присутствие Востока будет по прежнему недоступным подобной чисто умозрительной стратегии. Таким образом, первый вариант отражает "кабинетное", пассивное отношение к Востоку.

Второй вариант носит "оперативно-магический" характер и постулирует сверхактуальность проблемы "Поиска Востока", понятой в суфийском контексте как поиск своего Высшего "Я" . Категорическое признание настоящего положение дел бесперспективным в деле постижения Востока. Констатация того, что на сегодняшний день собрано достаточно информации относительно объекта познания и дальнейшее продолжение количественного "собирательства" с последующей академической рефлексией над этим материалом непродуктивно, так как ещё больше закрепляет нас в рамках евроцентрической гносеологии. Понимание необходимости сознательного провоцирования "квантового скачка" - перехода количества в качество и оперативное вскрытие духовного ядра Востока как Вечного Настоящего. А катализатором данного перехода должен явиться совершенно иной гносеологический подход, основанный на радикальном преодолении западной модели мышления и восприятия (детищем которой, кстати является и ориентализм). То есть речь идёт о том, что посредством синтеза искусства и науки, теории и практики, а также ассимиляции в своём подходе восточных эзотерических доктрин (и в первую очередь исламской оперативной мистики) создать мета-дисциплинарную творческую стратегию, сопоставимую с индуистским пониманием садханы - мистического Пути.

Ясно, что данная стратегия будет зиждется на совершенно иных, отличных от западной модели принципах мышления и восприятия. Бесспорно, что сделать это будет крайне сложно, ибо слишком глубоко сидит в нас вирус современного профанического мышления. Да к тому же ещё не созданы устойчивые психо-ментальные механизмы "фазового перехода" сознания на качественно иной уровень восприятия и мышления. Но вместе с тем, у меня нет сомнения и в том, что только с помощью этой метафизической стратегии мы сможем прозреть и увидеть живой Восток, и не как географический феномен, а как особое духовное измерение, как Цель нашего Пути к собственному Центру. Закончу словами Корбена из его труда "Духовное тело и небесная земля":" Древние карты помещали Восток вверху, на месте Севера. И именно это полярное измерение даёт смысл человеку и его миру, именно эта нордическая гиперборейская вертикаль является смыслом истории, а не горизонтальный одномерный линейный вектор эволюции, который сегодня ошибочно принимается человечеством за содержание исторического процесса".

2003